与神的团契 - 第一册
Fellowship with God, Volume One
一本带有针对基督教信徒属灵生命的应用的教义注释集
麦克斯•克莱恩 著
by Max Klein
第四章
哥林多前书 13:1-3
属灵生命：正确的思想与正确的动机
（1 Cor. 13:1-3 - The Spiritual Life: Correct Thinking and Correct Motivation）
你的思想决定了你是何种类型的人。你的思想若是坏的，你也是坏的。你的思想若高尚，你也高尚。你的思想若有限，你也有限。你的思想若以自我为中心，你也会以自我为中心。你若不思想，你就什么也不算。你的思想若与神的思想不一致，你就不是一个伟大的信徒。你的思想若始终与神的思想保持一致，你就是一个伟大的信徒。“其魂里的思想即其人。” （箴言 23:7a）一切思想和动机都发生在你的魂里——并在最终决定真实的自我。
一些基督徒认为正确的行为会产生正确的思想。许多基督徒都非常有道德，但是他们的思想是邪恶的，他们的动机是错误的。由于行动并非存在魂里，行动不会产生思想与动机。如果行动要产生思想与动机，它也必须创造词汇与概念，但由于行动不能产生词语和概念，它也不会产生思想与动机。然而相比之下，正确的思想与动机确能产生正确的决定与行动。换言之，基督徒若有正确的行动，但他的思想与动机不正确，他就是出了故障。正如这一段将要指出的，他什么也不算，并且什么也没成就。
唯一正确的基督徒的动机就是对神的爱。如果基督徒的动力来自于人的认可，来自对在世上时得到祝福的欲望，来自对在永恒中得到赏赐的欲望，或是来自自身对管教的恐惧，他就没有正确的动机。对神的爱是唯一正确的动机。
哥林多前书 13:1 “我若 [εαν（ean——假设 ）] 能说世人和天使的方言，却没有爱 [ἀγάπη（agape）] ，我就成了鸣的锣、响的钹一样。”
在经文的一至三节，保罗阐述了三种假设情景。带有虚拟语气的希腊语助词ean与否定短语“（我）却没有”阐述了一个假设情景。因天使的方言不为人所知，也因未曾有也不会有人凭信移山，这些事都不会成为可能。相反，这都是一系列为了增加戏剧性效果的带有夸张手法的假设句。
许多哥林多信徒被圣灵赐予说外语（方言）的恩赐，以便向进入哥林多港口的外来犹太商人传福音。然而，教会中没有领受到方言恩赐的其他信徒开始嫉妒，并因此发展出一种假的方言恩赐以满足自己的傲慢（这会在哥林多前书14章中讲到）。
这种惊人的方言恩赐使哥林多人想起了他们异教崇拜的文化背景。在对西布莉（Sybille）和狄俄尼索斯（Dionysus，即罗马酒神巴克斯）的崇拜当中，有很多恍惚出神的、毫无意义的话语，还有其它情绪化的活动，例如敲钹。哥林多人将圣经中的方言恩赐与他们过去的经历联系在一起。因着这个原因，他们认为方言的恩赐会使自己为大，许多人甚至发展出假的说方言的恩赐。然而，保罗不仅反对他们那虚假的说方言的属灵恩赐，而且清楚表示，除非那人已经在属灵生命中有所长进，否则说方言的恩赐便是全无意义的。事实上，他是在说，除非一个信徒已经具备爱德，否则他的属灵恩赐便是全无意义的。
尽管未曾有人说过天使的方言，保罗却知道天使们确实有方言。显然，天使的方言比起人类的方言要更为复杂，所以，若有任何人能说天使的方言，就将表明那人有优于他人的优势。保罗是在用这种夸张手法强调爱德的重要性。假设一个传教士能够流利地说写韩语、泰语、中文和一些天使的方言，那会使他成为一个伟大的传教士吗？答案是不会。他若没有爱德，即对神相互的爱与对所有人无条件的爱，他就是鸣的锣、响的钹。他什么也不算，他什么也没成就。
古希腊和古罗马并没有超市，于是推着手推车的小贩们会在街上流动，贩卖他们的产品和商品。由于大多数住宅都有外墙包围，小贩们就要通过某种提醒使家庭主妇们注意到他们的存在。一种方法是同时摩擦或敲击两块锣，制造极其杂乱刺耳的响声。这种吸引别人注意自己的举动就类似于那在属灵恩赐中正常运转但却不具备爱德的以自我为中心的信徒。没有爱德，信徒的动机就将与某种形式的傲慢有关，他将不断尝试吸引别人的注意力去荣耀他自己。这与告诉我们圣灵要荣耀基督的约翰福音16:14格格不入。我们必须通过在我们所做的一切事中坚守爱德作为我们的动机，将这一原则与我们的属灵生命联系在一起。在生活的各方面中，无论是涉及家庭、工作、教育、休息、基督徒服事还是属灵生命，我们的思想与行动必须出于爱德及由爱德产生的想要取悦神的渴望。
爱德（agape）既含有对神的相互的爱，也含有对所有人的无条件的爱。对神的相互的爱是思想，而非情绪。“你们若爱我[耶稣基督]，就会遵守我的命令。” （约翰福音 14:15）因此，在我们可以说自己爱神之前，我们必须先学习所有的命令并顺服它们。学习与顺服皆与思想相连，而非与情绪相连。
对人的无条件的爱有两方面。一方面是摆脱针对他人的情绪上的罪，譬如仇恨、苦毒、疑忌、敌意等等，而另一方面则是以积极的心理态度对待他人，通常以善意、亲切、宽恕之举外在地表现出来。
我毫无价值！
哥林多前书 13:2 “我若[带有夸张手法的假设情景]有先知讲道的恩赐，也明白各样的奥秘，各样的知识；并且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就毫无价值。”
所提及的这些有关保罗的事当中，有一些是属实的，另一些则不是。然而，这不是重点。保罗是在一个假设条件句中以他自己作为示例。例如，保罗确实有先知讲道的恩赐，正如彼得与约翰那般（保罗曾预言教会的被提（哥林多前书 15:51-54；帖撒罗尼迦前书 4:15-17））。他也同样有知识的恩赐，即那些记载在新约中的尚未汇集的奥秘、预言以及其余的一切信息。
希腊词µυστηριον（musterion）是希腊兄弟会与姊妹会的秘密教义的名称。这些教义或奥秘只为这些组织的成员所知。在教会时代中有一个新的属灵兄弟会，那便是拥有自己的秘密教义的神的皇室。因为某些教义是教会时代基督徒所特有的，保罗就用musterion这个词来描述这些属灵生命的教义。我们主的皇室是一个拥有独一无二教义的专属俱乐部。耶稣基督的人性是有灵的充满的第一人，祂也将这力量赐予了所有教会时代的信徒。耶稣基督任命我们做祂的使节，让我们以个人的身份代表祂（哥林多后书 5:20），并且我们都通过圣灵的施洗成为了祂皇室祭司的一员。这些都是随着神能赐予信徒的至高地位而来的至高特权。即便是摩西、亚伯拉罕和大卫这样伟大的旧约时代信徒也没有被赐予如此高的地位。我们的身体是圣父（以弗所书 4:6）、圣灵 （哥林多前书 6:19）及主耶稣基督（歌罗西书 1:27）居住的殿。这在教会时代以前从未发生过，也不会发生在教会时代以后。
与了解奥秘教义相联系的不仅仅是一份特殊的恩赐，还有知识的恩赐。某些信徒被赐予了一切记载在新约中的知识。要记住，初期教会是没有圣经的。生活在那段历史时期的基督徒要怎样学习所有记载在新约中的教义和原则呢？知识的恩赐便被用来给那些基督徒供应我们如今在新约中所学的对同一属灵生命的理解。
在13章的第3节，保罗也夸张地提到了“能够移山的信”。教会时代之前的圣经前时期存在着信心的临时属灵恩赐。这份临时属灵恩赐一定要与信靠与安息的操练，即凭着信心行走区分开来。信心的属灵恩赐是另一项由圣灵供应给初期教会信徒的临时属灵恩赐（哥林多前书 13:8），连同在哥林多前书12:28与该段经文所提到的其它恩赐一起。由于没有圣经，这些属灵恩赐就显得尤为必要。这些恩赐的功能是圣经的替代品。圣经的最后一卷成书于公元 96年，即便如此，在此之后也还花费了数年时间汇集和发布圣经。在这期间，这些恩赐便在为教会的成长而运转。
尽管信心的恩赐被用在初期教会，也从未有人为了移山而拥有信心。那没有任何属灵理由。记住，这一整段经文都在与假设条件句打交道，这样保罗才能表明他的观点。保罗要说明属灵生命的伟大之处在于爱神，而非在于谁拥有何种属灵恩赐或是基督徒所做何事。由于初期教会的所有临时属灵恩赐是令人惊叹的，保罗通过夸张手法使得信心的恩赐甚至显得更为令人惊叹。这样一来，保罗的结语便更富有戏剧性了。你若有所有这些惊人的属灵恩赐，并且即便能够移山，却没有爱德——你就毫无价值。
毫无价值的阿伽门农
当保罗写道“你毫无价值（英文为you are nothing，常译为：你算不得什么）”时，他用到了古希腊用语ουθεν ειμι（outhen eimi，字面意为毫无价值）。在圣经全书中，这种表达方式只为保罗与路加所用，而保罗仅在哥林多前书 13章用了两次。保罗是在引读者去寻找哥林多信徒与古希腊悲剧英雄两者情形的共同点。
在众多古希腊悲剧中，其中一个是关于一位野心勃勃、自私自利的名为阿伽门农的国王。他有一个可爱的妻子，名叫克吕泰涅斯特拉，有一个美丽的女儿，伊芙琴尼亚，还有一个年轻的儿子。尽管他的生命中已有许多的祝福，他仍旧不满足。他想要成为一位伟大的英雄，因为那正是英雄的时代。当战争在迈锡尼人和特洛伊人中爆发时，阿伽门农奉命指挥迈锡尼海陆军——最后一个成为英雄的大好机会。然而，在为战争做准备时，一场灾难发生了，这很可能致使阿伽门农失去他指挥官的地位，进而失去他那迈向伟大的机会。迈锡尼人在奥里斯港湾组建了一支庞大的海军舰队，却因当时逆风而无法将船驶离奥里斯，前往特洛伊。
当时的希腊宗教与活人献祭和魔鬼崇拜相连在一起，当中的活动皆由神庙祭司掌管。在船只无所事事地于港口逗留数天后，这些祭司找到阿伽门农，向他解释风力不足的原因是因为女神阿尔忒弥斯的神兽为士兵所杀，一怒之下，她止息了风。为了平息女神的怒火，阿伽门农必须进行一场巨大的献祭——献上他女儿的性命（伊芙琴尼亚爱戴她的父亲，因此她请求陪同她父亲一同上船，也得到了允许）。
阿伽门农本可以展现真正的伟大，拒绝为这个邪恶宗教谋杀自己的女儿，但他并没有这么做。如果他这么做了，他很可能会被革去舰队及军队指挥官之职，他的伟大英雄梦也永远不会得以实现。因着阿伽门农对成为伟大英雄的欲望大于他对自己女儿的爱，他准许祭司割开他女儿的喉咙并焚烧她作为祭品献给阿尔忒弥斯。士兵们认为阿伽门农做出如此巨大的牺牲非常伟大，然而他的妻子克吕泰涅斯特拉却不这么想，当她听到女儿惨遭谋杀时她就变得极其苦毒。战后，阿伽门农凯旋而归，在迈锡尼城受到英雄般的欢迎。同样等候着他的还有他可爱的妻子。她假装仍然爱他，但存在她心中的却是苦毒的复仇。在阿伽门农返回住所后，克吕泰涅斯特拉为她的丈夫准备了一个舒适的热水澡。正当阿伽门农在热水池里放松下来时，她撒网罩住了他的头并在她情夫埃癸斯托斯的帮助下将她的丈夫劈成了碎片。出于对名声的傲慢欲望，阿伽门农就变得outhen——毫无价值。
受错误动机驱使的毫无价值的信徒
神爱基督徒已有亿万年。祂为基督徒设计了属灵生命，好让我们或许也能用相互的爱去爱祂。然而，多数基督徒都在做些什么呢？他们因许多事分心，那些事情阻碍他们发展对神的爱。这些干扰是当今基督徒的悲剧性缺陷——他们没有成为英雄或女英雄，而是成了失败者。信徒若始终如一地学习神的话语，总有一天他会发展出对神的爱。他可能不会成名或被其它人视为伟大，但在神的计划里他将成为伟大而高尚的信徒，只因他以良好的举止回应了神的爱。然而，大多数信徒都如同阿伽门农。他们想要成为伟大的人。他们想要财富、提拔、认可、成功以及比其它任何东西都更为重要的爱情。所以，他们不会将时间花费在学习神以及神的计划上。在他们生命终结之时，他们也许已经完成了许多事情——包括实现他们罪恶的自私天性的所有欲望——但如果他们没有实现对神的相互的爱，他们就如同阿伽门农，毫无价值。
你若有初期教会的一切惊人的临时恩赐，却没有爱德，你就毫无价值——无足轻重且全无作用。什么也不算的人通常都是不快乐的人。因此，那些未能发展出对三位一体成员的爱的教会时代的信徒就会变得不喜乐且毫无价值。
你可能极其有道德；你可能是著名的牧师或传教士；你可能会把自己经费中的百分之三十捐给基督教慈善团体；你可能一天到晚地祷告，但你若不爱神，你就毫无价值。
哥林多前书 13:3 “我若将所有的财产救济穷人[由希腊词psomizo直译而来] ，又[为殉道]牺牲自己的身体为要自夸 [kauchesomai]，却没有爱，仍然对我无益。”
在哥林多前书13:1-2中，保罗说，即使有人拥有好几种惊人的属灵恩赐，那人却不具备爱德，他就毫无价值。在这节经文中，保罗说，即使有人做出了了不起的基督徒壮举或牺牲，那人的动力却并非出于对神的感激、尊敬与敬佩，那就对那人无益。
捐出你所有的财产是了不起的奉献。在此示例中，基督徒捐出了自己所有的财富，让自己变得一名不文。这正是巴拿巴所做的（使徒行传 4:36-37）。巴拿巴，那曾打算陪同保罗出去宣教的，他是一个有着伟大属灵生命与对神供应的全然信心的富有地主。他变卖了自己的所有财产并将收益都捐给当时耶路撒冷地区的众多贫困信徒。然而，亚拿尼亚和妻子撒非喇（使徒行传 5:1-10）嫉妒巴拿巴捐出所有钱财后所得的认可（巴拿巴自己并不在乎那些认可。他只是想要取悦神）。在他们对认可的欲望中，他们在奉献一事上撒了谎，他们对彼得说，自己为了帮助有需要的人捐出了变卖财产所得的全部收入。记着，从未有人要求他们变卖财产或捐钱给穷人。这是他们自己的主意。因为巴拿巴卖了自己所有的财产并将所得的全部收入都捐给了穷人，他们也决定那么做，好让自己也能获得巴拿巴所得的认可。然而，他们不愿意像巴拿巴那样捐出自己所有的钱——换言之，他们在奉献一事上撒了谎，以获得最多的认可。
亚拿尼亚和撒非喇不是那些因贪婪和谎报对穷人的捐献而突然变坏的伟大基督徒。他们的整个属灵生命都是活在（与神的）团契之外，留在撒但思想的影响之下的：“彼得说： ‘亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心。’” （使徒行传 5:3a）撒但需要用很长时间才能将自己的思想和价值观注满信徒的意识流。属灵生命是一个思想体系，但撒但也同样有与思想相连的伪造的属灵生命。如果基督徒时常离开团契，他将会学习撒但的思想体系。这正是发生在亚拿尼亚与撒非喇身上的。这个谎言不是一个孤立的行为，而是一生都在团契外运转而致的结果。
很多基督徒都像亚拿尼亚和撒非喇那样。他们参与到很多的善举中，但他们却是被错误的动机驱使，因为他们没有与主的真正关系。他们认为自己是在为主成就许多事情，但事实上，他们什么也没成就。有朝一日他们也会毫不光彩地死去。
这节经文的一些译本会因所用的抄本而异。有些抄本用的是希腊词καυθησµαι （kauthesomai：被焚烧），而三本最为可靠的（书写在羊皮纸上的）安色尔译本——缮写于四世纪的梵蒂冈抄本、西乃抄本以及缮写于五世纪的亚历山大抄本——所用的均是καυχησµαι（kauchesomai——去夸口，去荣耀）。并且，最为重要的纸草抄本之一，P36（在三世纪写成的一份彻斯贝弟纸草抄本）用的也是kauchesomai（去夸口，去荣耀）一词。无论是最为重要的安色尔译本还是最为可靠的纸草抄本，两者均不包含kauthesomai（被焚烧）一词。
再者，kauthesomai是将来虚拟形式 （future subjunctive form），尽管这一语法形式在圣经时代根本不存在，直到拜占庭时代（4-15世纪）才出现。在布鲁斯•M•梅茨格（Bruce M. Metzger）的著作A Textual Commentary on the Greek New Testament中，作者写道：“The reading kauthesomai （= future subjunctive! ）, while appearing occasionally in Byzantine times, is a grammatical monstrosity that cannot be attributed to Paul.” （“偶尔出现在拜占庭时代的kauthesomai（= 将来虚拟式！）一词是语法中的异形，并不能将其归咎于保罗。” ）（Blass-Debrunner-Funk， para. 28；Moulton-Howard， p. 219）
一个生活在拜占庭时代的抄写员蓄意改动了这词。事实上，他所要做的仅仅是改动一个字母而已。通过将希腊字母‘χ’ （chi）改为‘θ’ （theta），他就能改变这个词的整体含义。现在的问题是：他为什么要这么做？最有可能的解释是，那个抄写员对基督徒殉道印象十分深刻，他不同意保罗对殉道的否定叙述。
在一定条件下，神会准许某些伟大的信徒殉道，好让祂自己得荣耀。在成熟信徒殉道时，他们的动机是出于对人类同胞（包括那些逼迫他们的人）的无条件的爱与个人对神的爱。在这段经文中，保罗是在说，在许多情况下，殉道的动机均是为自我荣耀。保罗不相信初期教会中许多信徒殉道的动机——他警告哥林多人，人若将自己的身体拿去殉道，却没有爱德，他的成就便毫无价值。由于一些哥林多信徒明显故意殉道，所以保罗便就此事做文章。
kauchesomai一词的主要意思是 “去夸口” 或 “去为自己感到骄傲” 。在此语境中，保罗说的是基督徒凭自己的殉道夸口一事。那都是些在自己属灵生命中彻底失败的基督徒。在经历彻底属灵失败的一生后，他们认为殉道将自然使他们成为在永恒中拥有丰厚赏赐的伟大信徒——因此也是在说殉道本身是有功绩的。如果殉道本身确实有功绩，那么殉道的人有权夸口。再者，若殉道本身确实有功绩，殉道这一行为也会荣耀神。然而，事实并非如此。功绩存于伟大基督徒遭迫害时对圣经的应用当中，而非存于遭受逼迫这一情形中。
最为复杂的希腊文形式是主前5、4世纪的古希腊文。这是为雅典人与诸如苏格拉底、柏拉图这样的伟人所用的语言。然而，在书写圣经时，通用希腊文（常用希腊文）——一种较不那么复杂的希腊文法形式——才是人们所用的语言。因此，圣经的一些作者只用古希腊文（即路加和希伯来书的作者），而另一些作者用的则是通用希腊文和古希腊文的一种混合体。保罗尤其擅于混用这两门语言，所以，保罗在这段经文中运用了这两种希腊文是不足为奇的。古希腊文中的“毫无价值”一词是ουθεν （outhen），而通用希腊文中的“毫无价值”则是ουδεν （ouden）。尽管它们有着完全相同的意思，它们还是能被用于传达细微的差别。在本段经文中，保罗首先使用了古典形式，然后转换到了较低级别的通用形式。这样一来，他就能以区区两个词传达一个引人入胜的故事。
在本章经文的第二节，保罗通过运用outhen引读者去寻找基督徒与古希腊悲剧英雄的共同点。对于将信徒比作属灵生命中的潜在英雄抑或是悲剧性失败者而言，这是必要的。因着对名声的傲慢欲望，阿伽门农毫无价值（outhen）；他什么也没得到，他死得羞辱。没有执行属灵生命的基督徒毫无价值，他什么也没得到（ouden），他死于最高惩罚之下（腓立比书 3:19，约翰一书 5:16）。通过转换至较低级别的ouden，我们知道，相比起阿伽门农的失败，基督徒没有通过正确动机荣耀神的失败更是无比地悲惨。